El pensamiento de John Locke

John Locke fue un filósofo inglés, el cual es considerado el fundador de las teorías del empirismo y del liberalismo. Niega el INNATISMO Y el DETERMINISMO considerando el conocimiento de origen sensorial, rechazando en forma absoluta la probabilidad matemática. El conocimiento alcanza las relaciones entre los hechos, al cómo, no al porqué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyada en creencias, por lo que su pensamiento también contiene elementos propios del RACIONALISMO Y MECANISMO. Sobre el EMPIRISMO Locke decía que las fuentes de las ideas es la experiencia.

Es considerado el padre del liberalismo moderno. Propone que la soberanía emana del pueblo, que la propiedad privada es un derecho básico, anterior a la constitución de los estados, y que el principal deber del estado es proteger esos derechos, así como tambié las libertades individuales de los ciudadanos. Sostiene que el gobierno debe estar constituido por un parlamento, y que el poder legislativo debe estar separado del judicial, de esta manera el Rey, está bajo el ordenamiento de las leyes.

John Locke nació en Inglaterra en 1632, estudió en Oxford (al igual que Hobbes). Entre los años 1675 y 1679 residió en Francia y luego en Holanda hasta 1689, año en que retorna a Inglaterra con la llegada al trono de Guillermo de Orange y a un año de haberse producido la llamada "Revolución gloriosa".

Las bases de su pensamiento corresponden a la teoría empirista, basándose únicamente en lo real que, por ende, es todo aquello que se puede comprobar o experimentar, sosteniendo que las bases de las ideas es la propia experiencia. Ello fue parte del éxito de sus ideas, dado que Locke analizaba los problemas que acaecían a la gente de su época, sosteniendo que el conocimiento abarca las relaciones entre los hechos, no al por qué sino al cómo y con respecto a esto decía: "La mente de una persona al nacer es como una hoja en blanco en la que la experiencia imprime el conocimiento. También que todos los individuos nacen libres, independientes e iguales."

En Política Locke es considerado el padre del liberalismo político, propone que la soberanía emana del pueblo y la propiedad privada es un derecho básico anterior a la constitución de los estados y que el Estado tiene como deber proteger ese derecho, así como las libertades individuales del ciudadano.

Estas ideas surgen a partir de su concepción del Estado de la Naturaleza y la necesidad de plantear reformas dadas las carencias y fallas significativas de ese Estado. Si bien Locke sostenía al estado de la naturaleza como un estado de paz, benevolencia y ayuda mutua, (conocido por el hombre mediante la razón) en la que el hombre goza de derechos individuales naturales y no debe dañar al prójimo manteniendo ese "estado de paz", debiendo imponer también a otros el cumplimiento de esa ley natural y castigar a quienes han quebrantado sus leyes. También dijo: "Nuestra posición no es conocer todas las cosas sino solo aquellas que afectan a nuestra conducta".

Locke sostiene por otra parte, que los hombres vivían en desorden, necesitando de una autoridad que tenga como función reordenar y proteger los derechos naturales; que el hombre ante el tener que hacer cumplir las leyes, defender la propiedad privada o proporcionar castigos, cuando este cumplimiento de las leyes, la defensa de la propiedad privada o el castigo se corresponda a dar a uno mismo, familiares o amigos, el hombre es dominado por sentimientos subjetivos que impiden a éste proceder en forma imparcial.

[I][I]De allí parte la necesidad de vivir y formar la sociedad civil y necesitar de un juez que arbitre y medie entre ellos y dice :

"Por más libre que sea está plagada de sobresaltos y expuesta a continuos peligros. Tiene razones suficientes para lograr salir de la misma y entrar voluntariamente en sociedad con otros hombres y entrar en sociedad con otros hombres que se encuentran ya unidos o que tienen el propósito de unirse para la salvaguarda de sus vidas, libertades y tierras".

Locke dice que el Estado debe estar formado por un parlamento. Sostiene también la teoría de la división de poderes, que es la base del sistema republicano que conocemos actualmente y que se da en la mayoría de las democracias. Esta división de poderes a la que se refería John Locke también se la conoce como sociedad política y está conformada de la siguiente manera:

1) Poder legislativo: este poder es el que tiene como bien señalar como debe empelarse la fuerza de la comunidad, a través de un grupo de funcionarios que lo formulen.

2) Poder ejecutivo: Que es el encargado de realizar los mandatos del legislativo (del mismo modo que lo hacen en al actualidad).

3) Poder federativo, funciona como encargado de la seguridad del Estado. Es el que para Locke no es un poder independiente sino sólo un aspecto del ejecutivo y, por lo tanto, funciona en forma inseparable con él.

Se puede afirmar entonces, que los orígenes de esta "sociedad política" planteada por Locke es el pacto. En este pacto los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural, evitando controversias sobre ella.

Otro de los puntos que plantea Locke es que en base a la sociedad política se establece un sistema judicial que evita arbitrariedades sobre los derechos de los ciudadanos. Además, se crea un poder político capaz de imponer castigos y ejecutar sentencias; se conserva y protege la propiedad privada y es por ello que se lo considera el padre del liberalismo.

Para Locke un gobierno se disolverá cuando por causas externas la sociedad no pueda responder a ataques de otro estado y sea conquistado por el enemigo o por causa internas, cuando el poder legislativo deje de funcionar libremente y sea sometido por un poder absoluto, cuando el poder ejecutivo no pueda poner las leyes en vigencia o si el ejecutivo o legislativo actúan en forma contraria a lo encomendado por el consentimiento popular. Romper el pacto entre los poderes del Estado y el pueblo, consiente en la revocación del mandato.

Ya que hablé de John Locke, no puedo dejar de mencionar a Thomas Hobbes (1588-1679) el cual fue otro de los grandes filósofos políticos. La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:

• Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios.
• Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.

Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, su poder no provenía de Dios. Hobbes niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. Según Hobbes, el hombre es como una máquina que se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento.

Thomas Hobbes escribió Leviatán, un manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en la sociedad. El origen del Estado es el pacto que realizan todos los hombres entre sí, subordinándose desde ese momento a un gobernante, el cual procura por el bien de todos los súbditos y de él mismo. De esa forma se conforma la organización social.

Su visión del estado de naturaleza anterior a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la auto conservación. Cuando el hombre se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de los otros.

Si bien es muy completo todo lo que has dicho sobre John Locke, se puedo agregar que también rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. Para Locke, el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo, no al por qué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyado en creencias y supuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientos también contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo.

Trata la religión como un asunto privado e individual, que afecta solamente a la relación del hombre con Dios, no a las relaciones humanas. En virtud de esta privatización el hombre se libera de su dependencia de la disciplina e imposiciones eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política, puesto que considera que no hay base bíblica para un estado cristiano. Considera la ley natural un decreto divino que impone la armonía global a través de una disposición mental (reverencia, temor de Dios, afecto filial natural, amor al prójimo), concretada en acciones prohibidas (robar, matar y en definitiva toda violación de libertad ajena), que obligan en favor de la convivencia.

Locke es considerado el padre del liberalismo moderno. Propone que la soberanía emana del pueblo; que la propiedad, la vida, la libertad y el derecho a la felicidad son derechos naturales de los hombres, anteriores a la constitución de la sociedad. El Estado tiene como misión principal proteger esos derechos, así como las libertades individuales de los ciudadanos. También sostiene que el gobierno debe estar constituido por un rey y un parlamento. El parlamento es donde se expresa la soberanía popular y donde se hacen las leyes que deben cumplir tanto el rey como el pueblo.

Anticipándose a Montesquieu, a quien Locke influyó, describe la separación del poder legislativo y el ejecutivo. La autoridad del Estado se sostiene en los principios de soberanía popular y legalidad. El poder no es absoluto sino que ha de respetar los derechos humanos. Al Estado le confiere funciones de decisión en controversias entre los individuos, en el contexto de la pluralidad y la tolerancia, puesto que se dan diversidad de opiniones e intereses entre los hombres.

John Locke postula que los hombres viven en el estado de naturaleza en una situación de paz y sometidos a leyes naturales que surgen de la razón. Los hombres salen a través del pacto social del estado de naturaleza porque no existe allí justicia imparcial que asegure los derechos naturales. El ingreso a la sociedad civil es a través del contrato. Si es violado por la autoridad pública que resultó de la voluntad de los ciudadanos, se vuelve al estado de naturaleza. La autoridad se sostiene en tanto asegure los derechos naturales que el individuo buscó proteger al entrar en la sociedad.

Otro de los pensadores posteriores a Hobbes y Locke fue René Descartes. Para él de lo único que no sé puede dudar es de la subjetividad, todo parte de la duda. “Pienso luego existo”, duda permanente de la realidad. Escribe el método donde rompe con lo establecido hasta el momento. Termina con la realidad divina, cuestiona el orden teológico. A partir de esto pone en duda todo razonamiento. Mata la existencia de Dios. El hombre entra en el centro de la escena aunque considera que el entorno del hombre fue creado por Dios o un genio maligno

John Locke postula que los hombres viven en el estado de naturaleza en una situación de paz y sometidos a leyes naturales que surgen de la razón. Los hombres salen a través del pacto social del estado de naturaleza porque no existe allí justicia imparcial que asegure los derechos naturales. El ingreso a la sociedad civil es a través del contrato. Si es violado por la autoridad pública que resultó de la voluntad de los ciudadanos, se vuelve al estado de naturaleza. La autoridad se sostiene en tanto asegure los derechos naturales que el individuo buscó proteger al entrar en la sociedad.

Otro de los pensadores posteriores a Hobbes y Locke fue René Descartes. Para él de lo único que no sé puede dudar es de la subjetividad, todo parte de la duda. “Pienso luego existo”, duda permanente de la realidad. Escribe el método donde rompe con lo establecido hasta el momento. Termina con la realidad divina, cuestiona el orden teológico. A partir de esto pone en duda todo razonamiento. Mata la existencia de Dios. El hombre entra en el centro de la escena aunque considera que el entorno del hombre fue creado por Dios o un genio maligno.

Un filósofo relevante del siglo XVI fue David Hume. Es radical y empirista, solamente tiene en cuenta su experiencia, Investigó los principios de la moral y plantea que no se puede esperar nada nato del hombre ya que este percibe todo del mundo. Para él el verdadero conocimiento está en nuestras propias impresiones, de lo que el mundo se deja descubrir. El sujeto esta condicionado por el entorno, las cosas ocurren por el hábito. Introduce la causalidad (Causa –Efecto) en la experiencia sensible el hombre tiene ciertas apreciaciones de las cosas. Con respecto a la ética, lo que caracteriza al hombre es la simpatía, pero no la caracterización actual de sonrisa o buena predisposición sino de ponerse en el lugar del otro.

En general, todos los pensadores que realizaron sus teorías en esta época fueron los que propiciaron el camino de las leyes para la Revolución Francesa y la posterior lucha de clases.

En la Época de las luces se rompen las barreras dogmáticas. Aparecen pensadores como Heggel, que fue un pensador brillante, eje teórico de Marx y quien consideró a Descartes héroe del pensamiento. René Descartes fue quien postuló “cogito, ergo sun”: pienso, luego existo y pone en práctica la duda permanente de la realidad y de lo único que no puedo dudar es de mi propia subjetividad. La propia duda es el punto de partida de todo razonamiento.

En 1637 Descartes escribe El discurso del método, que rompe con un modelo establecido. Se pasa de la verdad divina a la subjetividad. Pensamiento subversivo porque transforma una realidad por otra. En el capítulo IV muestra el orden teológico. “Siento que todo lo que me rodea me engaña: mis sentidos, la ciencia, etc.”. filtro de la razón por donde pasan todas las dudas de la sociedad: valores, pensamiento orden teológico, etc. Se pasa de la veracidad divina a la subjetividad humana.

Pero ocurren algunas controversias porque El discurso del método mata la existencia de dios pero para explicar la realidad externa, al final de camino: todo lo que me rodea, seguramente está porque alguien lo instaló y ese alguien seguramente es Dios. Salvo que sugiera un genio malo y me estuviera engañando en forma permanente. Pone al hombre en el centro de la escena.

Hay cierta cautela de René Descartes: porque en 1637 el sujeto es subjetivo aún cuando no tenía la totalidad del poder. Estaba saliendo de un proceso. Recordemos que en el año 1600 la inquisición manda a la hoguera a Giordani Bruno, uno de los más grandes pensadores del momento. En 1616 destruye las obras de Nicolás Copérnico. Descartes da comienzo así a lo que fue el humanismo, el legado para la historia es fundamental: es el eje teórico de lo que fue luego la Revolución Francesa.